Регулирование взаимоотношений общества с религиозными институтами, а также светского государства и религиозных общин время от времени выходит на первый план во многих странах. В тех случаях, когда это касается мусульманской диаспоры в немусульманских странах, то можно вспомнить и получившие широкий резонанс дебаты по поводу строительства мечети в Манхеттене недалеко от места крушения печально известных башен-близнецов, и запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях Франции, и запрет на строительство минаретов в Швейцарии, и периодическое обострение отношений с мусульманской общиной в России, а также многие другие известные события. Во всех вышаназванных случаях немусульманское большинство стремилось регулировать быстро набирающее численность и влияние мусульманское меньшинство в своих странах. При этом, если ту же Россию можно считать исторически мусульманской страной, имея ввиду традиционную приверженность определенной части её коренных народов Исламу, то в странах Европы и Северной Америки мусульманский вопрос стал настоящим вопросом фактически за последние тридцать-сорок лет.

Актуальны ли аналогичные вопросы для Казахстана? Вы можете возразить, что в нашей стране, где большинство жителей до и после советской власти традиционно придерживалась Ислама, такие проблемы не имеют место быть. Однако это далеко не так. Принимая во внимание всю деликатность религиозной тематики, я попытаюсь высказать без пристрастий свою точку зрения, потому что глубоко убежден, что закрепленная в нашей конституции свобода совести не противоречит обязательному постоянному вниманию государства и общества к проблемам религиозной жизни казахстанцев.

Сегодня я бы хотел коснуться темы женского одеяния мусульманок. Именно эта повседневная тема выплыла на поверхность во многих подобных ситуациях. Начнём с теоретики. Традиционный Ислам, который является единым и, по сути, не может иметь различных противоречащих друг-другу течений, а уж тем более сект, не указывает необходимым закрытие лица женщины. Покрытым должны быть голова и тело, оставляя открытым лицо и руки от запястий. Нигде в Коране и в Сунне Пророка Мухаммеда (Мир Ему!) вы не найдёте предписаний относительно того, что женщина должна быть укутана в длинный бесформенный балахон. В то же время, одежде мусульманки не следует быть излишне облегающей и прозрачной. Также, одеяние женщины не должно походить на одеяние мужчины, как, в прочем, и наоборот. Следует помнить, что Пророк Мухаммед (Мир Ему!) рекомендовал мусульманам, вне зависимости от пола, носить белую, светлую одежду и содержать её в чистоте. Вот собственно и все, о чём можно утверждать с уверенностью.

Теперь подробнее остановимся о различных практиках одежды женщины в мусульманском обществе. Мусульманская женская одежда обычно обозначается словом «хиджаб». Само слово «хиджаб» дословно означает «покрывало», но подразумевает под собой практически любую одежду, не нарушающую вышеназванных принципов. Женщине, достигшей совершеннолетия, следует появляться в подобном виде в обществе практически всех, за исключением самых близких родственников. Женский головной убор, оставляющий его носительнице лишь небольшую прорезь для глаз называется «никаб», а длинный балахон, покрывающий все тело и голову, через который женщина может видеть окружающий мир только с помощью сеточки в районе верхней части лица, и называется «паранджой» (от персидского «фарандж»). Средства массовой информации обычно показывают женщин в черном никабе в качестве радикалок или даже террористок, сформировав у евроцентристской общественности негативный образ по отношению к этому виду одеяния.

Таким образом, только лишь хиджаб может считаться обязательной одеждой мусульманки, и более того, только с момента её совершеннолетия. Такие разновидности одежды, как паранджа или никаб входят в категорию дозволенного, но не являются чем-то рекомендуемым или похвальным. По сути, эти виды одеяния представляют собой ни что иное как местные ближневосточные традиционные женские костюмы.

Теперь, наконец, обратимся традиционной одежде наших женщин. Казашки после свадьбы, которая зачастую и приходилась примерно на период наступления совершеннолетия, надевали национальный головной убор – «саукеле», а вскоре и «ак кимешек» («ак жаулык»), который представлял собой белую ткань (хлопчатобумажную, иногда шелковую) нередко расшитую по краям красивыми узорами. Что касается девочек и юных девушек, то они не стремились покрыть волосы, заплетали их в косы, украшая их «шолпами», носили «такию», женскую тюбетейку. Все это соответствует учению Ислама. Потому что, как я уже отмечал выше, ношение хиджаба детьми необязательно. Итак, казахская национальная одежда, по сути, является тем же хиджабом, но с элементами нашей культуры, а не инородной. При этом, казахи являясь по своей природе рассудительным народом, никогда не приветствовали разного рода фанатичные проявления, в частности в одежде. Например, открытые частично волосы не считались чем-то непристойным, если причиной того являлись различные хозяйственные нужды, издержки климата и прочие естественные обстоятельства. Нередко женщинам в кочевом обществе приходилось наравне с мужчинами скакать верхом (и даже сражаться с врагом), что делало бы в таких ситуациях строго закрытые бесформенные костюмы крайне неудобными.

После крушения Советского Союза казахи вновь стали обращаться к духовному наследию Ислама. При этом, из-за известного уничтожения всего религиозного в нашей стране за все предыдущие годы советской власти, начиная с 1990-х годов, мы стали перенимать современное прочтение Ислама от самых разных мусульманских стран, очень часто минуя собственные богатые религиозные традиции. В частности, в отношении одежды, странным образом, утвердился стереотип, о мусульманской женской одежде подразумевая лишь её ближневосточный, зачастую типично арабский вариант. Однако это по меньшей мере несправедливо, ибо мусульманки Центральной Азии испокон веков имели свой неповторимый внешний облик, который гармонировал с их природной красотой и образом жизни, заключая в себе важные, иногда даже высококонтекстные, элементы родной культуры.

В принципе, у современного явления формирования некого всемусульманского стиля одежды есть два момента – объективный и субъективный. Объективно, в рыночной экономике существуют свои рычаги влияния. Как мы ничего не можем поделать с дешевыми китайскими товарами, так и огромные текстильные фабрики Пакистана, Индии, Турции снабжают мировой рынок женскими платками на любой вкус и любой кошелек, которые вытесняют менее конкурентоспособные аналоги. Более того, соседний Китай также наращивает производство как женской, так и мужской мусульманской одежды. Субъективным фактором может быть признан отход большей части мусульман от исламской одежды в бывшем СССР, Турции и других странах, а также принятие новыми сообществами и отдельными личностями Ислама. Возвратившиеся и новые мусульмане под влиянием СМИ и религиозной литературы иностранного авторства воспринимали одежду правоверных преимущественно в качестве традиционного ближневосточного наряда.

Находясь с официальным визитом в Священном Туркестане, наш президент Нурсултан Назарбаев высказал свою по-отечески понятную позицию по отношению к назревающим в нашем обществе противоречиям относительно женской одежды. "Я всегда был против платков и паранджи. Наши женщины никогда не носили их и не прятали лица" – заявил президент. И был абсолютно прав, потому что казашки действительно не делали этого. Также он добавил: «Наша религия не имела такой традиции. Нужно уметь отличать истинную религию от навязанной нам», имея ввиду, безусловно, наличие у нашего народа собственной традиции в одежде при сохранении мусульманской веры. Также он отметил, что у нас делжен быть «свой путь» в этом вопросе.

Европейская модель демократии, построенная и растиражированная с характерным пафосом, на наших глазах даёт трещину, оставляя всему Миру объяснимые сомнения в своей универсальности. По мнению некоторых европейских политических лидеров и интеллектуалов, концепция мультикультурализма тоже не оправдала себя. Европа начинает менять своё отношение к мусульманам и другим некоренным жителям. Мусульмане Франции понимают, что проблема заключается вовсе не в запрете паранджи или чадры, который можно объяснить исходя хотя бы из понятий общественной безопасности. Подавляющее большинство французских мусульманок вовсе и не закрывает лица. Причина лежит глубже, в неприятии обществом их образа жизни и убеждений. Ведь завтра с таким же успехом могут запретить хиджаб в общественных местах, а послезавтра что-то ещё. «Если он [мусульманин] не хочет изменить свою позицию, значит, он не стремиться к интеграции во французское общество. И он не заслуживает французского гражданства» — заявляет премьер министр Франсуа Фийон. О-ля-ля!- что-то это не совсем созвучно со «свободой вероисповедания каждого гражданина» и с прочей демократической риторикой. Возможно, такими методами некоторые заинтересованные политические силы во Франции пытаются заручиться поддержкой националистически настроенных слоев населения. Однако, здесь очевидно лишь то, что данные действия непременно лишат этих деятелей поддержки мусульманской части электората. Нам же, в свою очередь, не стоит ввязываться в столь опасные игры, и научиться понимать, что у любой даже самой демократической и развитой страны есть свои серьёзные проблемы, которые ни в коем случае не стоит копировать.

Понятие светского государства совсем не подразумевает государства атеистов. В нашей стране представлены различные конфессии. Каждый гражданин вправе исповедовать ту религию, которую он пожелает (Статья 22 Конституции РК), а также совершать предусмотренные этой религией обряды. Никто ни при каких обстоятельствах не имеет права осуществлять любого рода притеснений гражданина по религиозным причинам. Согласно второму пункту Статьи 14 Конституции Республики Казахстан, «Никто не может подвергаться какой-либо дискриминации по мотивам происхождения, социального, должностного и имущественного положения, пола, расы, национальности, языка, отношения к религии, убеждений, места жительства или по любым иным обстоятельствам». Поэтому, во избежание обострения взаимного недоверия, подобно ситуации возникшей не так давно во французском обществе, не носящему мусульманской одежды большинству казахстанцев не следует ущемлять права религиозного меньшинства.

Также необходимо понимать, что хиджаб является обязательным элементом одежды верующей мусульманки. Нравится это кому-то или, нет, но это одно из неотъемлемых требований Ислама, наряду с чтением пятикратной молитвы, хаджем и зякятом. И в этом существенное отличие Ислама от других мировых религий, которые в большинстве случаев не предусматривают подобных строгих требований к одежде. Так что, запрет на ношение хиджаба в любых местах справедливо может быть рассмотрен как притеснение по религиозным убеждениям.

На мой взгляд, женщинам нужна подлинная свобода и равенство. Желает женщина одевать хиджаб – её право делать это в любых общественных местах, как того требует Ислам. Не желает – тоже её право. И никто не вправе заставлять её одеть платок. “Нет принуждения в религии” сказано в Священном Коране (Сура 2, Аят 256), только убеждение и просвещение. Дискриминация на местах со стороны директоров школ, преподавателей, начальников на работе и других лиц должна инициировать привлечение к ответственности за преследование или дискриминацию по религиозным убеждениям. Только при соблюдении такого рода норм будет иметь место порядок, и каждый будет заниматься своим делом. Работники образования будут думать, как повысить качество образования, а не ущемлять в правах верующую молодежь. Тогда мы покажем корифеям демократии зрелость казахстанского общества и приверженность нашим родным идеалам подлинной межэтнической дружбы и равенства.

Итак, какие же выводы можно сделать из всего вышеизложенного? Во первых, то, что никаб (а также бурка и паранджа) не являются необходимыми элементами мусульманской одежды, в отличие от хиджаба. Во вторых, сам хиджаб не является конкретным видом одежды, а скорее понятием, определяющим грани дозволенного одеяния. При этом, большой процент мусульманок по всему миру, включая и Казахстан, в повседневной жизни не следует ортодоксальным нормам одеяния, к примеру, оставляя волосы открытыми или оголяя руки. Все это необходимо учитывать и относиться с должным пониманием и уважением.

И наконец, казахский народ, как и другие мусульманские народы нашей страны, имеет свою национальную одежду, соответствовавшую нормам хиджаба. Отсюда возникают справедливые мысли, о том, что если бы наши женщины одевали хиджаб в национальном стиле, то все от этого бы только выиграли. У официальных властей на местах было бы меньше претензий к внешнему виду учащихся и работников, у отечественных производителей одежды появились бы новые товары и новые рабочие места, у националистично настроенных граждан не было бы повода разглядеть в этом угрозу национальной культуре, а у женщин было бы меньше причин для стресса. И, в конце концов, это красиво! Возможно, есть смысл несколько модернизировать эти национальные элементы одежды, что только приветствуется. В современном мире уже сформировалась и активно развивается целая индустрия Исламской моды. Разве это не новые горизонты для творчества модельеров и деятелельности отечественнных предпринимателей?

Жандос ТЕМИРГАЛИ